一、引言：道成肉身的事实（1:1-4）
约翰一书1章1至4节组成一个引人注目的引言，为整本书定了基调。诺斯替异端攻击基督的位格，但这是基督信仰的核心。因此，约翰在书信一开始就以响亮的断言来确认使徒所宣告的道成肉身这一事实。宣告的实质出现在经文1至2节，其目的出现在3至4节。要理解这段经文，就要明白第2节是插入语，而第3节继续完成了第1节的声明。
（一）使徒宣告的实质（1:1-2）
使徒所宣布的事实由五个短语（1节）开始。约翰没有说使徒们在宣布“他”是从起初原有，而是“那”（that which，英王钦定本；和合本未译出）是从起初原有。这一中性关系代词直接和生命之道这个短语关联，这一短语最好译为“论到生命之道”。使徒所传讲的正是关乎这道，即耶稣基督。
首先，基督被描述为从一开始就存在。当和约翰福音1章1节做比较的时候，起初这个短语似乎指的是道与父神同在于永恒的过去。这一位在永恒中存在的成了肉身，约翰说“我们已经听见”、“我们已经看见”他。希腊语完成时态表明，他们过去听到并看到他，听到和看到的结果在约翰写作时依然与他们同在。他们所听见的依然在他们耳旁鸣响，他们所看见的依然在他们心灵的眼中萦绕。很明显，约翰指的是他们看到了在肉身里的耶稣，因为他说他们是亲眼看见他。
使徒以类似的重复说道，他是（我们）亲眼看见的。这里用的希腊语（theaomai）表明一种对于眼前事物仔细详实的观察。这样一种查验留在使徒心中的，无非是耶稣具有真实的肉身。他不像一些诺斯替主义者教导的那样，是一个魅影。这一点进一步被事实证明，因他们的手曾经摸过他。如果耶稣没有肉身，这是不可能实现的。有一些学者认为，约翰这里特别指的是耶稣复活后的时期（路24:39；约20:27）。
道（Word；希腊文是logos）这个词指向基督，首先出现在约翰福音1章1、14节。这个词原本表达一种启示和沟通。我们通常说的口语（spoken word）或者书面语（written word）都是在启示并传递说者的思想。这道本质上是神（约1:1），却穿上人的肉身（约1:14）。在此事件之前，没有人见过神。但是在道成肉身中，这道把神启示给人（约1:18）。
在约翰一书1章1节，他被指为“生命之道”。他不仅是活的道，是生命之源，他本身就是生命，正如第2节所宣称的。因此，最好将“生命”与“道”理解成同位语——论到那道，就是那生命（约1:4，11:25，14:6）。
在快要说完这句话之前（因为1节只含有直接宾语），约翰在第2节插入一个声明。他的目的是要更完全地解释他们所见证的道成肉身。从出生到被钉十字架的30年，这生命已经显现出来。使徒已经看到那生命，不是出于人的发现，而是出于神的启示。这节经文后半部分显明，这生命是有位格的，因为他与父同在。希腊语介词pros表达的是主动的、面对面的、位格性的相交（参约1:1，“道与神同在”）。
和第1节指明他是“生命之道”不同，约翰在第2节用了更加明确的名称“生命”。就其本质而论，神子自己就是那生命。他又被进一步描述为那永远的生命。希腊语aiōnios可以表明一段很长但有限的时间。但在新约里面，它几乎总是指和神一样的永恒（罗16:26；林后4:18；来9:14）。“永远的生命”这个表述涵盖质与量两个方面，既指生命的长短，也指生命的样式。那是没有终结的生命，同时也是一种具有灵性、荣耀、丰盛、圣洁和爱之特质的生命。在基督里，这种既有质又有量的生命被人格化了，他就是“那永远的生命”。
这人格化、并在基督里被启示的生命，正是使徒所看到且依然记得的（希腊语完成时态）。现在，他们为他们所看到的作见证，不是一时的见证，而是持续的宣告（希腊文现在时态）。约翰为此见证已经生活了60年。这一宣告不单单是个人性的见证，也具有正式、权威性宣布（apagellomen，“显明”〔英王钦定本，和合本作传〕）的特点。门徒们曾经正式受到基督差遣，带着他的权柄去传福音（太28:18-20）。
（二）使徒宣告的目的（1:3-4）
约翰在写下同位语解释（2节）之后，又开始接着第1节写。为了能和第1节的直接宾语从句衔接上，他重复了第1节的部分内容我们……所看见、所听见的。同样，他还重复了第2节的动词apaggellomen，这个词在第2节译为“显明”，在此译为“宣布”（英王钦定本，和合本仍作传）。
使徒继续宣告道成肉身的目的是希望听众与使徒们“有相交”（英王钦定本，和合本作相交）。现在时态动词“有”提示我们，约翰考虑的不是一时的关系，而是持续的经历。希腊语Koinōnia（“相交”）和koinos（“共通”）相关，在世俗希腊语中指的那些有共性的事物。“相交”因此建基在两个或多个人有共性的基础上。这里的上下文清楚地表明，此处的共性就是神子道成肉身这一真理。不能够接受基督教信仰的这一基要教义，就没有新约所界定的“相交”可言。
约翰强调，这种相交不仅仅是人和人之间的关系。他的陈述可以这种强有力的方式表述：“当然，我所说的我们的相交，是与父以及子耶稣基督的相交。”一个人信靠道成肉身的基督，就是进入了一个包括父上帝、子上帝，以及所有具有救赎信心之人的相交当中。
很明显，约翰用“相交”这个词，不仅仅将其限制在一小群属灵精英当中。新约中“相交”这个词的用法宽泛，首先表达的是和神的相交。成为基督徒，等同于与神相交。基督这样说的时候，使其含义更加清晰：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”（约17:3）。因此，新约中的相交，包括所有蒙救赎的人。
从垂直层面来看，与神相交要求在道德的良善上要与神相似（约壹1:5-7）。从水平层面看，和其他信徒的相交涉及对神家中所有成员的爱（约壹5:1）。相交不仅仅是一个承认软弱和罪的分享聚会。它是一种包括神和他子民在内的彼此相互的关系。将这种真实相交维系在一起的粘合剂是爱，这爱不是情感上的爱，而是透过欢喜快乐地在经济或者物质上与有需要的同伴们分享而表现出来的。
约翰在第2、3节所发出的宣告更加宽泛，那是自从基督复活之后，使徒带向各处的福音。到了第4节，约翰点明了他写作这封书信的目的。约翰作为使徒队伍里的代表，如今将使徒们所普遍传扬的同一信息（1-3节）写给亚细亚的众教会——我们将这些话写给你们。
这封信的目的是使你们的喜乐充足。最早的希腊抄本写作“我们的喜乐”，仔细察验这一写法，似乎更加有道理。如果读者因为他的信而得到益处，作者有理由感到高兴。动词形式的“使……充足”意义非凡，指的是一个过去的动作所带来的持续结果。约翰写信，以至于喜乐达到满足，并且保持在被满足的状态。这是以一种强化的方式来说明一种持续的喜乐状态。
